Aprobación del Pabellón y Escudo Nacional en el Tercer Congreso reunido en el templo de la Encarnación el 25 de noviembre de 1842, bajo la presidencia de don Carlos Antonio López.
Óleo sobre lienzo de Guillermo Ketterer pintado en 1957.

lunes, 5 de febrero de 2018

Fundación del asentamiento campesino Marakana







Los fundadores del asentamiento campesino Marakana son los campesinos sin tierras, organizados en torno de la Comisión Vecinal de la colonia Luz Bella, del distrito de Guajayvi, entonces bajo la presidencia de Ignacio Acosta, habiendo ejercido yo la asesoría jurídica y un acompañamiento cercano de la lucha, en mi carácter de abogado agrarista.
El mérito del grupo consiste en haber conquistado la mayor superficie de tierras agrícolas en la era democrática, que se inicia en 1989, para destinarlas a los campesinos desheredados. Ellos recuperaron 11 mil hectáreas de manos de empresarios brasileños y 10 mil hectáreas de manos de terratenientes paraguayos, formando un cuerpo de 21 mil hectáreas expropiadas.  Allí, en las selvas de Kuruguaty, fueron asentadas inicialmente 1.500 familias campesinas en el año 1991.
Otro mérito de los fundadores es que no le han dejado al Instituto de Bienestar Rural (IBR) administrar las tierras conquistadas por ellos sin apoyo de la entidad agraria oficial. Para el efecto constituyeron una entidad civil con personería jurídica denominada “Asociación Campesina Maracaná” (ACM) a través de la cual escogieron un diseño moderno para el asentamiento, apartado del tradicional, realizaron la mensura, el loteamiento y se distribuyeron ellos mismos los lotes agrícolas y urbanos.
Marakana es el primer asentamiento campesino auto gestionado del Paraguay. Adquirió un desarrollo acelerado sin precedentes y se constituyó en distrito, con autoridades municipales propias, 24 años después de su fundación.
La lucha campesina que dio por resultado Marakana se mantuvo al margen de todo signo político partidario y religioso. La ACM fue constituida con el mismo criterio, como entidad a-partidaria y laica. Sin embargo no se puede afirmar por ello que esa lucha no tuvo ningún marco teórico, porque los fundadores se inspiraron en un poema de Emiliano R. Fernández titulado OJOAPYTÉPE, el que a propuesta mía y con aprobación de la asamblea, fue leído en  ocasión de aprobarse los estatutos sociales de la ACM. Transcribo a continuación el texto del poema:

Ymáma aipotáva oiko
aty guasu äichagua
cheave ajumi haguä
avañe’ë aityvyro
ha péina hasýpe oso
ñane sä, peë  kuimba’e
ñandeatypami ojuehe
¡Víva! kena jajapo.

Jahechaukáke vy’a.
Ñaimékena toryvépe
oikére ñande apytépe
ä patriota añetegua
Águi aéko lo mitä
jaikéta py’arorýpe
ku tape yvotytýpe
ikatúta jaguata.

Ñandekuéra chokokue
ko’ë ha jachyryrýva,
ñande ry’ái otykýva,
ko’äva ñaikotevë.
Péro péina ñaguahë,
ñañomoirü ko atýpe,
ipiro’ýva  ogaguýpe
ñahendúta oñoñe’ë.

Heta árama jaiko,
ñanemboriahuraságui,
umi ñande resakuágui
ty’ái mante ochororo.
Vúrroicha ñamba’apo
ñeime porämi rekávo
ha nda’ikatúiva márö
la pira jaipire’o

Reínte ñamyenyhë
kogaita ñande kokuépe
ägante amo ha’etépe
výrope jeýnte ñasë.
Maeräpa ni ja’ese
ku entéro jaikuaáva
mba’erepy jaraháva
mba’éichapa ñavende.

Eikomína eñotÿ
tekotevëva guive
ha emoï tenondete
mandi’o, avati, jety,
takuare’ë ha petÿ,
manduvi ha kumanda;
tahi’apami ojoja
Cháke míke, che ryvy.

Nda’ipóri tapytu’u
asaje rehova’erä
rejuka marandova,
tambeju’a ha tuku,
ha pe aguaséro pytu
tahaku haku haguére
reikova’erä pe kokuére
ndery’ái ha ne’ämbu.

Repytu’uhárö rehasa
reipyvu pe ka’aguy
yvyrami rembyaty
ku ne petÿ palorä.
Nde aomi ichalaipa
vícho katu ndesu’u,
jatevu’i ha mbutu,
ñati’ü ha karachä.

Ha aipo piko che ryvy
la ganancia ñanohëva.
Mba’éiko la ñamondéva.
Mba’éiko jahupyty.
Comerciante katu hory
carreta ohechárö oike
he’i voi ñande rehe:
“amóina ou tekove tavy”.

Ejokuamína nde guéi
nde alfalfami eraha
plaza carreta pe eja
ni mberu ko ndovevéi.
Avave ndopagaséi
ma de lo cinco pesi
ha upéi calle asegi
cada okë eñekumberéi.

Alambre ñe’ë aje’i
omyasäi momarandu
ha entéro umi poguasu
ndekuaapáva voi.
Ha ñande okarayguami
umíva ndajaikuaái
calle re ñandery’ái
asaje pyte tini.

Teléfono opiri
ágo, pégoty, amoite.
Karai he’i ojupe:
“cinco gui ke ani ojupi”
“Che patrón: alfalfami”
reguahëvo ku ere
Pe hokëmente osë
“a cinco peso”, he’i.

Puerto ládo na ejapi,
rehórö ku rehove.
Äga chenambikupe
osëne neruguäitï.
“Ndeguhtápa a cinco mi;
upéicha ko che ajogua.
Ndeguhta’ÿrö ehasa,
la viru ko hesa’i”.

Ha hípa ndajaikuaái
tukúgui ikaruveha
comerciante ra’anga
ho’úva ñande ry’ái.
Pytagua ha paraguái
peteïcha ku ojopy,
oheréi ñande ruguy
ha hi’ári ñandejojái.

Ponove umícha jaiko,
oñekambu ñande rehe;
iporänte águi rire
mbói jajuhúrö japo.
Na’iporäi oñesaingo
lo piräi ñande rehe.
Ndovaléi Tupä mba’e
umi rico va omokö.

Aníkena águi rire
jaiko ñasapymihápe.
Cháke ja’áne vosápe
ñamoköramo kele’e.
Ñama’ëmínte ojuehe
ñandekuéra iporiahúva,
ani umi iñarandúva
ñandekuvikapaite.

Äicharä peë kuimba’e
ko’äga ñañoñatöi.
Tekotevë jajopói
ventaxami ojupe.
Ñaha’ämbárö añoite
ikatu jaiko mba’érö,
ko’ërö, ko’ëambuérö
jareko pirapire.

Pema’ëna, pema’ëmi
mba’éichapa jaje’ói.
Hetágui tovamoköi
ndaikatúi jajosegi.
Ha oiméramo karai
ñanderesape’amíva.
Oimemava’erä he’íva:
“äva ko vyrorei”.

Péro péina itukumbo
jaiporúta hesekuéra.
Chokokue mayma ñaiméva
ñamopu’ä ñande po.
Águi kena ñamombo
ku política vaieta
ha ojojánte tomyatä
tio Pindu ha tio Kito.

Iporämíva guive
oipota la buena unión.
Patria, honradez, religión
Äva ko tekotevë
ha jasegírö oñondive
oñoñe’ë jajapóne
ha ikatúva jarekóne
ñañohendúma guive.

Pembo’e pende ra’y
toikuaa ikakuaaguä:
kuñakarai ha tuja.
Pehayhu pene reindy.
Pende ru ha pende sy
ani pemoñemyrö,
ha ani pene korasö
oñondive ipochy.   

Néi katu ñañombyaty
ha rosado jaiguyru.
Péichrö añoite ikatu
ñane retä opu’ä jey.
Ñopytyvö. Ñemitÿ
Pépe la patriota oï
pórke la patria he’i:
“pejoayhúke che memby”.


Emiliano R. Fernández

martes, 12 de diciembre de 2017

La traducción recíproca necesaria para la construcción del Paraguay bilingüe

Señoras y señores:
Tengan ustedes la mejor de las noches.
Como se tiene anunciado, fui convocado para verter algunas opiniones sobre el tema que nos congrega. Agradezco a los organizadores de este acto y a los propulsores de esta obra, la invitación que me han cursado para venir a reflexionar ante ustedes sobre el valor de las traducciones literarias.  Si fuera político les diría que no se equivocaron al elegirme, porque yo tengo una rica historia personal en cuanto a las posturas asumidas frente a este fenómeno en las distintas etapas de mi vida.
Casi nadie en nuestro medio, que yo sepa, ha asumido una postura tan radical y totalmente negativa a las traducciones literarias como yo. Fui acérrimo adversario de la misma durante mucho tiempo y llegué a tal extremo que, en el prólogo de mi libro de cuentos en guaraní paraguayo titulado: ARANDU KA’ATY, en el año 1989, dije textualmente esto que van a escuchar: “…Prohíbo la traducción de estos relatos al castellano y a otras lenguas por el tiempo que sea necesario, a fin de evitar lo ocurrido con mi novela Kalaíto Pombéro, que fue leída en versión mal traducida por el único pueblo del mundo que pudo haber leído en su versión original. Soy consciente de la autolimitación que significa este confinamiento idiomático, así como de la quijotada de escribir para un pueblo que hoy y ahora es analfabeto en su lengua propia. Pero mis ambiciones como escritor son mínimas. No escribo para el lucro, para la crítica ni para la fama; no escribo para los concursos literarios ni para otro pueblo que no sea el paraguayo. Estos relatos son para el pueblo paraguayo y para nadie más. No importa el tiempo que pase antes de que sean leídos; lo que  importa es el tiempo que transcurrirá después. Mi propósito es lograr que alguna vez mis compatriotas se vean reflejados en una literatura propia, que se reconozcan en ella, y que a partir de allí reflexionen y accionen en busca de mejores condiciones de vida y de convivencia…”.(sic)
Mantuve esta postura con total convicción hasta mi participación en el Taller Continental de Escritores en Lenguas Indígenas de América, reunido en México D.F., en el año 1997. En aquel prestigioso foro literario defendí mi posición casi con soberbia y fui severamente cuestionado por colegas mexicanos. En aquellos años ellos publicaban ya sus obras normalmente en versión bilingüe: Zapoteco-Español, Nahuatl-Español, etc.
Cuando vieron mi empecinada oposición a las traducciones, uno de los escritores me preguntó: “Colega: ¿usted no ha leído a los clásicos franceses, ingleses, rusos, etc.?” Contesté que sí y agregué que leí específicamente a los clásicos rusos desde Tolstoi hasta Solzhenistsyn. El colega exclamo: “Ah…entonces usted lee ruso”. Sorprendido le contesté que no y agregué que esas obras las he leído en castellano. Sobre la marcha el colega me espetó: “Entonces usted leyó traducciones; tuvo acceso, aprovechó y disfrutó de esa literatura a través de su lengua y no de la original”, y agregó: “eso es y será siempre así porque las obras literarias no reconocen fronteras idiomáticas, así como las obras de arte en general no reconocen tiempos ni fronteras geográficas, políticas ni culturales; simplemente son patrimonio de toda la humanidad”.
Sintiéndome arrinconado por el peso de estos argumentos, salí argumentando con la consabida teoría de que, a pesar de ser así, mi lengua era intraducible; que existían expresiones imposibles de ser traducidas y que las traducciones traicionan al texto, según el viejo aforismo “tradutore traditore”.
Sobre el punto salió otro colega a argumentar que: “Si bien en algunos aspectos la obra literaria puede perder nivel al traducirse, el buen traductor puede recuperar esa pérdida en los párrafos siguientes, dando un mayor vuelo artístico a la expresión originaria mediante los recursos de la lengua receptora”. “Eso – me dijo - depende de la capacidad del traductor” y agregó: “por eso es recomendable que lo traduzca el propio autor”.
Los colegas mexicanos habitualmente publican  sus obras en versión bilingüe porque han tomado conciencia de que nuestros pueblos originarios son analfabetos en sus lenguas propias, como lo son también, en las lenguas americanas los mestizos y criollos integrantes de la población nacional; de modo que las manifestaciones literarias dadas en lenguas indígenas solo pueden ser apreciadas y valoradas, inicialmente, a través de las lenguas europeas, que son de uso internacional.
 Regresé de México como un perro apaleado pero con criterio diferente. El encuentro continental de escritores en lenguas indígenas me hizo cambiar de postura sobre las traducciones. Entonces tomé  la decisión de traducir mejor mi novela Kalaíto Pombéro, así como la de traducir al castellano Arandu Ka’aty, la obra aquella en cuyo prólogo prohibí la traducción,  y a partir de allí vengo traduciendo todas mis obras.
Estas son las distintas etapas de mi postura personal. Ahora paso a revisar la importancia de las traducciones a nivel social y sobre todo a señalar la necesidad que tiene de ellas nuestro país para la construcción del Paraguay bilingüe.
El Paraguay es un país diglósico castellano–guaraní y como tal tiene, naturalmente, su literatura dividida; buena parte se halla escrita en castellano y la otra parte más que escrita, contada, narrada, cantada y declamada en lengua guaraní. Ambas literaturas son válidas, importantes y necesarias, pero evidentemente se hallan condicionadas por la diglosia paraguaya;  esto es, que cada literatura tiene su campo específico pero la que se da en guaraní goza de menor prestigio y se halla virtualmente supeditada a la producida en castellano. Este fenómeno de diglosia se da entre nuestras dos lenguas oficiales,  donde el guaraní no se encuentra socialmente en el mismo nivel del castellano y este mismo fenómeno trasunta la literatura paraguaya.
Como es de conocimiento de este ilustrado público, existe una diferencia de cuatro siglos entre el nacimiento de una y otra literatura en el Paraguay, donde la literatura en castellano, nace en el siglo 16, en tiempos de la colonia, mientras  la que se da en guaraní nace en el siglo 20; a ello debe sumarse el apoyo que recibió y recibe la castellana de parte de España y de los países hispanoamericanos; ambas regiones son fuentes, referentes y respaldos de nuestra literatura en castellano. Mientras tanto, la literatura guaraní no tiene ninguna fuente donde abrevar ni otra literatura en la cual pueda referenciarse siquiera.
Esta situación de desnivel tiende hoy día a abreviarse pero el proceso que lleva es muy lento. Por ello, el acercamiento, la contrastación y la búsqueda de nivelación entre ambas literaturas viene a ser uno de los capítulos más importantes en la construcción del Paraguay bilingüe. Esta es una gran tarea que tenemos por realizar los paraguayos, tarea que se inició oficialmente en 1992 cuando nuestra Carta Magna declara lengua co-oficial al guaraní, en paridad total con el castellano.
El Paraguay bilingüe es aquel que tiene un Estado que habla sus dos lenguas oficiales desde  dictar las leyes, los decretos y las resoluciones administrativas en ambas lenguas, hasta el uso oral de los dos idiomas en todos los ámbitos de funcionamiento oficial del Estado. Esto, por una parte; y por la otra, un país en el cual los ciudadanos son bilingües coordinados, con capacidad para expresarse con soltura y solvencia en ambas lenguas oficiales, como los canadienses y los catalanes. A nosotros nos falta la estatalización del guaraní y la bilingüización del ciudadano para superar la diglosia y alcanzar el bilingüismo nacional.
En un importante encuentro internacional sobre bilingüismo celebrado en Barcelona, un colega me preguntó si los paraguayos ya hemos empezado a traducir al castellano la parte de nuestro cancionero que se canta en guaraní  y  traducir al  guaraní  las canciones que se cantan en castellano.  Yo, hasta ese momento ni había soñado tal cosa, pero a mi regreso traduje “Despierta mi Angelina” de Emiliano, versión que hasta ahora no encuentra quien la cante.
  Entiendo que para acometer tan ímproba tarea necesitamos de una respetable cantidad de buenos traductores literarios, porque debemos traducir del guaraní al castellano el 80 % aproximadamente de nuestro cancionero popular, y del castellano al guaraní, toda la poesía paraguaya creada en castellano, todas las novelas paraguayas con excepción de Kalaíto Pombéro, la única bilingüe,  y toda nuestra basta producción cuentística. Además debemos traducir al guaraní las más importantes obras literarias latinoamericanas y universales.
Es mucho trabajo, pero creo que lo vamos a hacer y ya lo estamos haciendo. Hoy estamos celebrando un hecho concreto. Esto tenemos que hacer para dejar de ser una isla cultural; “isla rodeada de tierra” en la feliz metáfora de Roa, isla determinada y configurada por la lengua guaraní, hermosa lengua que nos tiene confinado en este triángulo de resistencia, dentro del cual seguimos defendiendo nuestra identidad cultural vertebrada por esta lengua y sin la cual ya hubiéramos sucumbido ante el inmisericorde  bombardeo cultural  “de bandeirantes, porteños y guaicurúes”, como se decía en el siglo pasado,  que desde siglos atrás asedian a nuestra nación por todos los medios.
Pero si bien esta lengua es un arma poderosa en nuestra lucha de sobrevivencia como sociedad como elemento identitario, la misma también tiene su contracara; y es que al envolvernos en ella, el resto del mundo queda privado de conocer el pensamiento auténtico y genuino del pueblo paraguayo; el pensamiento que se formula y se expresa en guaraní.
Hace unos días un amigo me indagaba sobre el significado preciso de los versos de una vieja canción; era un paraguayo con acceso  superficial a la lengua guaraní,  que interpreta a su manera los textos de las canciones. Pero apenas que fue informado del contenido semántico real que le di a conocer, manifestó su más grande asombro y admiración por la profundidad del pensamiento del poeta ñanandy. En ese momento ratifiqué mi convicción de que no solo necesitan los extranjeros, los propios paraguayos necesitan que le sean traducidos al castellano los textos literarios que escuchan y cantan a diario. También me congratulé de haber superado aquella postura de chauvinismo  mediterráneo que sostuve por tanto tiempo.
Y se nos preguntará: ¿qué importancia tiene que los extranjeros conozcan el pensamiento más íntimo e intrínseco del paraguayo? Pues, yo digo que con ello el pueblo paraguayo se ganará el respeto del mundo, porque un pueblo que tiene profundidad de pensamiento es digno del más estricto respeto.
Nosotros no necesitamos traducir la literatura guaraní a muchas lenguas; bastará con traducirla al castellano, que de allí ya puede ser llevada a todas las lenguas del mundo, habida cuenta la larga tradición de intercambio literario y cultural que tiene el castellano.
Por otra parte tenemos la tarea pendiente de traducir al guaraní las obras literarias habidas en castellano, tanto de autores nacionales como de extranjeros. En esta tarea tenemos algunos precursores y son:
1) Eduardo Saguier, con su traducción parcial del Martín Fierro de José Hernández al guaraní, en 1951;
2) Ricardo Dacunda Díaz, que publica en Corrientes la primera versión completa del Martín Fierro en guaraní en 1996,  una traducción bastante objetada por los hablantes del guaraní.-
3) Félix de Guarania, que publica su versión definitiva del Martín Fierro en guaraní,  en el año 2006.  A esta traducción, elogiada por mí en su momento como presentador, hoy le encuentro muchos defectos, pero eso no importa.                                        4) Lino Trinidad, que tradujo con éxito “Platero y yo” de Juan Ramón Jiménez;
5) Natalia Krivoshein de Canese, Feliciano Acosta y este servidor, que tradujimos al guaraní un importante conjunto de fábulas de Esopo y otras fábulas universales; y
6). La misma Susy Delgado, precursora de sí  misma, que siempre nos presentó sus poemarios en forma bilingüe y en la materia es pionera entre los poetas paraguayos bilingües. En aquella época en que yo era guaranista chiíta, me causaba hilaridad la actitud de Susy cuando publicaba; “Tesarái mboyve” / “Antes del olvido”; “Tataypýpe” / ”Cerca del fuego”, etc. Yo me decía: ¿para qué esta mujer escribe en guaraní si sobre la marcha la va a traducir?.  Mba’e piko péa.  Bueno, tuicha mba’e niko la ñande tavy.
Ella nos presenta esta noche las traducciones al guaraní de un amasijo de poemas de nuestro laureado escritor mayor.
Íntimamente creo que los poemas de Roa han caído en buenas manos; en manos de la persona más indicada. No creo que haya en el Paraguay dos traductores plenamente solventes para esta delicada tarea. Después de Susy, solo Susy. Y que conste que no he leído aún nada de estas traducciones porque ni  Vidalia ni Susy ni nadie me han alcanzado un ejemplar; vengo a hablar a ciegas pero vengo seguro, porque conozco la capacidad de Susy. Por suerte no soy el presentador oficial de este libro y sobre el mismo solo les puedo decir apelando a una filosofía bien paraguaya: Oimearäko oï porä hína.
En puridad no digo esto en broma sino con mucha convicción porque sólo estoy repitiendo mi juicio de valor sobre la solvencia de Susy. En efecto, en mi libro titulado: LA POESÍA GUARANÍ DEL SIGLO XX. GALERÍA DE 22 POETAS DE LA LENGUA, la incluyo a Susy con el rótulo de “Consumada poeta que navega en dos lenguas”; y digo de ella: “Susy Delgado es una consumada poeta bilingüe no porque usa por igual el castellano y el guaraní, sino porque produce poemas de igual nivel estético en ambas lenguas y  además de eso, es capaz de recrear un poema en la otra lengua; es decir, tiene la capacidad de dar a un poema escrito por ella o por otro, el mismo vuelo poético que tiene en el original al traducirlo a la segunda lengua. Por eso nunca podemos saber con certeza en cuál de las dos lenguas oficiales del Paraguay ha sido escrito originalmente  un poema de ella. En suma, Susy es una insigne traductora de poesía, una virtud que no abunda en razón de que es absolutamente incomparable la traducción de un texto común con la traducción de un texto poético. En la primera se traducen ideas y hasta palabras; en la segunda se traducen figuras literarias como imágenes, metáforas, comparaciones y muchísimas otras.
Vayan pues mis felicitaciones a don Augusto Roa Bastos por estas traducciones y le reitero con esta cariñosa frase: Nde suérte, lekaja.
                                                                                                          Tadeo Zarratea
                                                                                                               9-XII-17    


sábado, 25 de noviembre de 2017

Presentación de: POEMAS Y CANCIONES DE EMILIANO R. FERNÁNDEZ





SEÑORAS Y SEÑORES:
Estamos  aquí  para presentar el tercer tomo de la colección POEMAS Y CANCIONES DE EMILIANO R. FERNÁNDEZ. 
         Es para mí un alto honor que nuestra entidad AMIGOS DE EMILIANO  me haya confiado esta presentación y que el CENTRO CULTURAL EL CABILDO  haya aceptado la designación, porque Emiliano es parte del patrimonio cultural  de Juan Pueblo, y como dice el poeta Santiago Dimas Aranda, “todo lo que es de Juan, es sagrado”.
         Y en este caso, sacratísimas son tanto la persona como las obras de este hombre, hoy consagrado ya como el mayor poeta popular paraguayo de todos los tiempos, pero reconocido y mimado por su pueblo en plena vida y cada día que viene pasando después de su vida terrenal, física.
  Muchos compatriotas se preguntan: ¿por qué Emiliano es tan apreciado, querido, amado, recordado y hasta venerado por sus admiradores?  Nuestra respuesta es: porque expresa al paraguayo; porque se ha metido en su piel para sacudir sus sentimientos desde adentro.
  Y aquí estamos con estas obras publicadas mediante los esfuerzos de mucha gente, especialmente de los nietos del vate. Inocencio y Emiliano Rubén Fernández y la esposa de Inocencio doña Graciela Abate, así como los miembros de su familia. Mis observaciones me han permitido afirmar que los herederos del artista no son sus hijos sino sus discípulos. Pero este es un caso pocas veces visto en que los descendientes de sangre son también los discípulos del artista. Es así porque ellos se esfuerzan por reunir la totalidad de las obras literarias del gran poeta y creo que todavía están lejos de lograrlo porque Emiliano es como una cantera, cuando más se cava más productos se descubre.
En este tercer tomo se incluyen poemas desconocidos por mí y por la mayoría de los emilianistas. Las canciones y los poemas más conocidos fueron incluidos en los tomos 1 y 2. Pero le dije a mi amigo Inocencio que todavía no incluyó aquel gran poema social titulado OJOAPYTÉPE, vigorosa arenga campesina, ni aquel poema donde Emiliano expresa su tedio, su cansancio de la guerra, su deseo de volver. Para mí ese poema es el registro fiel del espíritu de las tropas en 1935, porque nada menos que Emiliano, el que anunció antes que nadie que llegaremos al río Parapití, y llegamos;  y el que además  dijo entusiástamente:  “Ñaguahëne aipo La Paz pe. Tovale la ovaléva”, ahora está diciendo: “Ipukúma guerra ha ivai la véta. Ahase ahecha che ru ha che sy. Taikomi  jey chokokue poeta; ha tahavi’ü moréna Ysaty”. Luego se despacha contra el abandono de los soldados por sus propias madrinas de guerra, el cansancio de los mismos y la necesidad de poner fin a la guerra. Emiliano siempre fue el barómetro de los sentimientos nacionales. Por eso, para mí, este poema que comento es bastante sintomático.
Pero ahora quiero hablarles de un aporte suyo, muy significativo.
Así como José Asunción Flores pulsó a través de la guarania “la melancolía profunda” del paraguayo;  y así como la polka paraguaya expresa las formas y niveles de su alegría a través de sus 7 variedades, Emiliano R. Fernández ha logrado pulsar una de las cuerdas más sensibles del paraguayo: su melancolía heroica. Este estado del alma del paraguayo expresa la polka-canción. Y esta variedad de la polka es uno de los aportes de Emiliano a  nuestro acervo artístico.

La polka paraguaya es un género musical creado por el pueblo paraguayo a través de su historia y nada tiene que ver con la polka de Bohemia, salvo su nombre; y es uno de los grandes aportes del pueblo paraguayo a la cultura universal. Pero nació como música y no como canto. Las primeras polkas paraguayas no se cantaron, no tenían texto literario; pero con los versos de Emiliano empezó a cantarse y allí varió su aire musical, nació una de sus variedades; la polka-canción, que se sumó a la polka-kyre’ÿ, a la polka-syryry; a la polka chamamé, al rasguido doble, a la polka-sarambí y últimamente la polka-jahe’o, más otras variedades. Estos aires musicales registran las diversas formas del vy’a del paraguayo, tales como el vy’a retia’e, vy’a ñemboki, vy’a kavalleria, hasta llegar al vy’a saingo, el jolgorio total. Emiliano registra en su música y en sus versos el vy’a-ñembyasy,  cuya mejor expresión viene a ser la polka-canción, virtualmente creada por Emiliano y otros artistas en tiempos de Emiliano, porque no cabe dudas de que fue él quien la popularizó.
    La "melancolía heroica" es un estado psicológico del paraguayo y de la paraguaya; un estado anímico de sensibilidad profunda; un sentimiento delicado, reflexivo, y hubiéramos dicho triste si no tuviera el condimento de la dignidad que roza el orgullo y del altruismo que vence a la mezquindad humana. 
    Emiliano R. Fernández es la encarnación de la paraguayidad porque ama y pelea con la misma pasión, y él, al popularizar la polka-canción hizo vibrar una de esas cuerdas psicológicas hasta entonces dormida.
    Este y muchos otros importantes aportes culturales le debemos al gran Emiliano. Por eso es importante este rescate y para completarlo seguiremos apoyando a estos señores que están en la tarea de campo hasta que reúnan totalmente los poemas, canciones y otros escritos de nuestro Mariscal de las letras, cuyos restos hoy descansan merecidamente en el Panteón Nacional de los Héroes y cuyo legado le pertenece legítimamente al heroico pueblo paraguayo.
   Muchas gracias.    
                                      Tadeo Zarratea

                                      22-XI-17

viernes, 20 de octubre de 2017

Presentación del libro TETÃYGUA PYAMBU de Gregorio Gómez Centurión

                                          
                             ÑEPYRÜMBY

TETÄYGUA PYAMBU,  Ecos de pisadas de los compatriotas, viene a ser una de las obras capitales del poeta y pensador villetano Gregorio Gómez Centurión, “Pirulo” para sus amigos y “Ke’y Puku” para los Paï Tavyterä.
En esta obra el autor combina la poesía con la investigación científica del idioma guaraní, agregando capítulos sobre Etimología, Toponimia, Semántica, Dialectología, Ecología y denuncia de violación de los Derechos Humanos. Es un libro que rebosa de sabiduría profunda. Todos estos aspectos solo él los puede abordar por ahora, porque siendo un hablante nativo del guaraní paraguayo, fue a vivir más de una década con los Paï-Tavyterä del Amambay integrando un Equipo de apoyo; de paso tomó contacto con los Ava-Katuete del Kanindeju  y con los Mbya-Ka’yguä diseminados por la Región Oriental. Aprendió los dialectos de  dichas parcialidades guaraníticas y  leyó con atención  las obras de don Leon Cadogan para realizar comparaciones.
En virtud de estos conocimientos se halla en condiciones de acometer el estudio de la Etimología y la Toponimia guaraní, aspectos que solo pueden abordar quienes conocen varios dialectos del idioma,  y además la cosmogonía, la teogonía y la religión de los Guaraní, fuentes principales de las palabras del idioma.
Es admirable el esfuerzo que realiza por ubicar el sitio preciso del asiento del alma en el cuerpo de la persona humana, según la concepción de los Guaraní, lugar que se halla revelado por la lengua y la cultura de los mismos. Partiendo del análisis lingüístico,  Gregorio llega a la conclusión de que ellos creen que el alma se halla alojada “en la coana”, en el “ ä ”, “ñane äme”, una cavidad donde confluyen las fosas nasales, el extremo superior de la garganta, el conducto del oído y el cerebro. Tal sería el asiento del alma, de la conciencia de la persona y del habla; por eso el guaraní considera que la palabra es la expresión irrebatible de la existencia del alma.
En este capítulo incluye sus reflexiones sobre el idioma guaraní y su evolución; señala que el guaraní paraguayo se apartó más que los dialectos indígenas de la expresión etimológica. No obstante, recomienda que este dialecto asimile los hispanismos transfonetizados y a la vez se acerque a los dialectos indígenas, de donde puede extraer gran cantidad de palabras genuinas del idioma, como lo hace él. Por otra parte, rechaza los neologismos de gabinete diciendo: “he’önguéma heñói ndaha’éigui ñe’ë”. Reivindica la soberanía lingüística del pueblo hablante y pide que los técnicos prestemos oídos a las expresiones de los hablantes nativos de la lengua.
En el capítulo de la Toponimia realiza un análisis lingüístico muy atinado de los nombres de ríos y arroyos. Señala que la totalidad de los nombres terminados en /y/ debe pronunciarse sin suspensión glotal y escribirse sin pusó, porque no es lo mismo Karaguatay, arroyo de los karaguata, que karaguata’y, karaguata de los humedales, un tipo especial de karaguata; lo mismo que Mboiy, arroyo de las víboras, no es igual a mbói’y, víbora acuática.
Su gran rescate es el nombre del río Jejuí, una palabra que no es castellana ni guaraní; la gente decía que debe ser lengua Mbayá o de otra nación. Gregorio revela en esta obra que ese río se denomina en guaraní: “El río de los palmitos”, porque “jejy” es “palmito” en este idioma y solo se le agrega una segunda /y/ para que la palabra señale que es un curso de agua: “Jejyy”, palabra totalmente transfigurada por quienes no han podido pronunciarla. El autor nos informa que tal nombre sostiene en la oralidad  hasta el presente el pueblo Ava-guaraní (Katuete) con: Jejyyguasu y Jejyymi. Este es un aporte extraordinario del gran “Pirúlo”.
La segunda parte del libro constituye cuatro poemas dedicados a la Ecología, pero no ya la protesta del poeta por la devastación de las selvas,  ya manifestada en libros anteriores; esta vez,  como un homenaje, ensalza a cuatro árboles nativos: mbokaja, guapo’y, juasy’y, tajy. En todos los casos explica la etimología de los nombres, señala las propiedades y utilidades  de dichos árboles y concluye con “Tajy mbohapy”, poema en el cual los tres últimos lapachos del mundo piden clemencia ante su inminente exterminio.
La tercera parte del libro incluye, en su primera parte, otra investigación científica referida al idioma guaraní. Explica y trata de enderezar un error cometido por don León Cadogan en la transcripción  del morfema de negación “e’ÿ”, en palabras como “maräe’ÿ”, trasncrito como “marä’eÿ”. Gregorio  testifica haber escuchado muy atentamente a los indígenas mbya, paï  y ava  pronunciar dicha negación y que el error es real, la transcripción de Cadogan esta errada; debe ser “Yvy maräe’ÿ” y no “Yvy marä’eÿ”. Para demostrar el error presenta varios ejemplos de frases recogidas de boca de los indígenas, tales como:  “omanoe’ÿre oñotÿ hikuái”, “ijysapy maräe’ÿ rupi”. El autor expresa su más absoluto respeto por las obras de Cadogan y las convalida en todo, pero sostiene que este punto debe corregirse en honor a la verdad y al idioma; menciona a varios líderes indígenas prestigiosos que le han confirmado el error en el registro de dicha palabra.
El contenido siguiente de esta  tercera parte  conforman varios poemas sobre temas diversos, entre ellos uno a su querida “Guasu Kora” y termina con una reivindicación y afirmación rotunda: “Tetäygua mba’e ko yvy paraguái”.
La cuarta y última parte del libro comienza, casi como si fuera ya habitual, con unas reflexiones filosóficas sobre “lo femenino y  lo masculino en el pensamiento guaraní”, para incluir luego dos largos poemas; el primero: “Ñandépa máva avei”, una suerte de prolongación de “Mávapa ha’e ñande” y “Kokueygua marandeko”, crónica de la lucha campesina contra la dictadura de Alfredo Stroessner.
En el primero aborda el tema de la alteridad; la necesidad de la existencia “del otro”, para que podamos existir “nosotros”; exalta el “Ñande” y enjuicia el “Ore” que reina en la sociedad excluyente. Denuncia a los sojeros como destructores del ambiente y de la sociedad paraguaya, y reclama que se reduzcan las grandes diferencias existentes entre los paraguayos por el bien de la nación.
El segundo poema tal vez venga a ser la parte fundamental de este libro por lo inédito del tema: la historia reciente de la lucha de los campesinos contra la dictadura. Esta es una historia jamás contada por militante alguno ni por testigos presenciales, torturados ni torturadores. El autor desnuda y denuncia aquella lucha desigual; el sueño que impulsó a los campesinos, la sórdida lucha, el aparato represor del gobierno, sus tentáculos en la sociedad, la resistencia de los combatientes, la agonía de los torturados y la muerte como castigo por sostener tan altos ideales.
Ha’éta mante che ñe’ëme.
Ha’eténte chéve ku nda’epáiva ä ha’eséva añe’ëgui ajúvo karai ñe’ëme. Ajevérö aityvyróta  mante avañe’ë ha’epaite haguä mba’eichaitépa hakua ha ipypuku ko “Pirúlo” rembiapopy. Remañaháguio hesénte iporä; nda’ipóri ñamombo va’erä hese. Hi’äite va’erä niko chéve, sapy’ánte, che avei ahkrivi peichagua lívro, arandúgui henyhëva ha ijeguaka saingopáva. Ndahetái oï tapicha paraguái äva ojapova’erä. Ajevérö niko tekotevé ñambojeroviami ko ñande poéta péva. Mamo piko jaikuaa hekoviánepa ñande apytépe. Hese ae niko jaikuaa umi mba’e vai oikoeta va’ekue ñane retäme; mávapa ha’e ñande ha mávapa avei ñande; mamóguipa  osë umi ñande  ysyrykuéra réra; mamoitépa ojaitypo ñane ánga ñande retepýpe; mba’épa he’ise ñande yvyra kuéra réra ha hetaiteve mba’e.
Añesupehë ha añakäity  ko ñande rapicha rembiapopy rovái. Aguerohory ha amomba’eguasu, ha ahovasa va’erä mo’ä avei chemba’ereroviáva  rire ramo. Opáichavo, péina aheja pende pópe aipotágui penembovy’a ha penderesape’a. Aikuaa horytaha pene korasö peleévo; omyesakätaha pene apytu’ü ha oipyso puku taha penemborayhu ñane ñe’ë ha ñane retä rehe.      
                               Tadeo Zarratea
                                         Julio 2017